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靈乩、乩童、道士、法師、靈學老師、通靈者等等與靈異有關的人物身分名稱，都一樣嗎？一般人根本就沒有力氣去分得清楚，大部分都尊稱”老師”或者”大師”，以定義上來說，其實並不怎麼相同。

 

首先乩童是最容易辨別的，尤其是操五寶的乩童，其實就是把自己的軀體借給靈體使用，以名義上而言，絕大部分都是借給神明使用，只有極少部份是借給鬼使用。借給鬼使用者，主要就是讓已經過往的鬼魂附身來和陽世間的親人交流，嚴格來說是非常傷身體的作業，因此願意犧牲自己的乩身實在是太少。

 

至於給神明附身的乩身大概有三種：

第一種是操五寶的武乩身或者不操五寶的文乩身，相當容易辨別；只是真乩的比例不大，能每次都上身的機率也不多，在廟會操五寶砍到鯊魚劍斷齒卡在肉裡的恐怕是打了針或是吃了藥，那是為了面子展氣魄的。

 

第二種是啟動自身元靈的靈乩，這種很喜歡四處跑靈山，去領旨領令領法寶，吸收靈氣唱唱詩歌跳跳舞或者走走步法打打拳術說說天語，基本上當成是一種運動看待的話是無傷大雅。

 

第三種是將爺體系的，尤其是有開臉的什家將系統，有時候會看到突然起乩，通常是發怒或者抓鬼的情形下會出現；不過我也看過學長本身是跳甘爺的，為了要幫忙處理事情，故意請甘爺上身的，若是催些檳榔下去，神駕可以重達八成到九成，那椅子大概就要有被撞壞的打算…說到家將體系就得要講一下，台灣最早的”什家將”體系是從文化古都-台南的白龍庵(現今的元和宮)發展出來，屬於五福大帝(五靈公)駕前什家將的衙門差役體系；而另外數量也不少的是從台北新莊地藏庵所發展出來的”官將首”體系。最初是只有增、損二將，到今日發展最常見的是三人或者五人一組的官將首，一般人看不懂的總是以”八家將”來稱呼他們，其實是可以從臉譜、裝備、法器分得出來。

 

什家將的組成應為十三位，最前頭是不開臉的雜役，背著刑具在前面開路，在跳陣時是指揮的角色，接下來就兩兩一組，分別是文差(接令)、武差(傳令)，甘爺、柳爺(大刑重板，有時也兼具捉拿)，謝爺、范爺(專職捉拿)，春夏秋冬四季神(輪番刑罰)，文判(紀錄)、武判(押解)。而且必定會有一手的法器是羽扇，另一手是與職相應的法器。

 

官將首的組成就不一定了，有的視情況會越來越多都有，目前的主流是三人和五人為主。指揮的角色是有開臉的官將，特色是雙手拿長鐵叉，跳陣以鐵叉的信號為主，與什家將的裝扮最大的差異是臉上必定裝眉毛插鬢角，嘴裡必定咬獠牙。不過，此兩大體系中什家將的體系老是不想承認官將首體系，因為"沒有神格".....

 

其次是道士和法師是很類似的身分，這裡所說不包括佛教所謂的法師，是道教的法師和道士很類似，一般人也不容易分得清楚。

 

道教裡的道士有出家修行的例如全真教道士、武當山道士等走的是清修或修練內丹路線，也有一大堆的戒規；另一種是在家修行會使用符籙的火居道士，是搞科儀的法事，有紅頭的度生和黑頭的度死兩大類，官方承認的是以龍虎山張天師體系為代表，而且大都承接一些很大型的法會，如廟宇建醮科儀等，特色是穿八卦袍；而民間最常見的是閭山派的法師(科儀、小法團等等)，中小型的法事很常接，特色是穿龍虎裙，通常身上會帶一條蛇頭金鞭，法事常會用到淨鞭(金鞭聖者)。

道士

閭山法師

 

用的法師符籙與道士用的科儀符籙體系也不大相同：

科儀類符(引用網路資料所見之符)

 

法師類符(引用癸巳年台南十二佃南天宮建醮大典之符，雖然也是蓋道經師寶印)

 

民間的法師在檯面上大概是分龍虎山、茅山、閭山、靈寶四種派，雖然與道士有部份是重疊的，然而在行法事上著重的點是大不相同。例如科儀法事，著重上表、疏文、行禮、步罡踏斗、吹牛角、搖帝鐘、誦念經典等等，主要靠神明之力來行使法事，步驟相當繁瑣，法事有樂器輔助進行，一般民間俗稱”道長”或”司公”；法師法事則著重唸咒、打指印、開符文、祭練符咒專用法器等等，主要以自身法力輔以神明之力來行使法事，很多法師也兼行科儀，閭山相當多這種的；而民間有一種更少見的是符法師(符咒師)，步驟簡易許多，法事過程相當安靜沒有樂器輔助，專攻符咒，幾乎沒有科儀，連服裝都不必要，外表看不出來，一般民間俗稱”符仔仙”。

 

其中許多道士往往會兼修法師的符咒系統，在民間尤其以閭山為最大宗，事實上以符籙派自身修練來說，法師的法力修煉比起道士相對強勢許多。甚至有些派別會符籙與內丹兼修，發展出雷法為獨樹一格的體系，如神霄、清微等派。

 

民間的符咒師流傳系統是極為隱密性的，而且是遠超越民間宗教而獨立流傳的體系。一般民間信仰往往有主流的神明，例如台灣具代表性的媽祖、觀音、關公、王爺、濟公、保生大帝、玄天上帝、張天師、玉皇大帝、太子爺、呂洞賓、福德正神、虎爺公等等功績顯赫的陽神，或者地府管理體系的陰神如東嶽大帝、城隍爺、包公、鍾馗爺、酆都爺等等，甚至是各地往生者所群聚的無主鬼魂如萬善爺、有應公、陰陽公、大眾爺、姑娘、仙女、將軍、囝仔公等等也都有，然而信仰者多半只是把拜拜當成是信仰，把心願寄託在對象身上而已，更甚者會自己成立教派，信徒眾多。

 

然而符咒師的門派雖然也拜神鬼，卻與民間信仰和自己成立的教派不同。嚴格來說，符咒師大多不承認自己的門派是所謂的宗教，因為門派在收徒往往很少，而且是要付出相當高的代價學習法術，不像宗教團體通常不挑信徒，只要有信仰該宗教就可以，也不大需要付出昂貴的代價，多是自願捐獻。所以在時代潮流變遷的環境之下，符咒師的門派一不小心就很容易失傳。當初國共內戰時，有很大一批傳統五術老師父(中醫、國術、符咒師、老道長、命理師、堪輿師、相師、占卜師等等)是跟著國民政府來台，沒來的在經過文化大革命之後也所剩無幾，因此符咒師的門派傳承幾乎都在台灣。符咒師的中心信仰神明往往是自己門派的祖師爺和法主，相當的單純，而民間所拜的鬼神，符咒師通常是因為法事需求會用到時，就會到該廟去拜，只是身分不同，態度也就往往不同。比如說一般人到廟裡是”祈求應願”，主神能不能應，執行兵將還得看主神的意思辦；符咒師到廟裡則是”要求應願”，主神只是配合，兵將則被符咒的強制力要求照符咒師的意思辦。由於法師或者道士往往會奏職，在靈界來說，他們是具有”法官”的身分(是行使法事之神官，並非人間法院的法官)，某個程度來說可以說是具有神的身分，因此靈界的兵將必須依符令辦事，就如同人間行政官將依法行事是一樣的道理。所以有時候民間信仰會看到拜”法主公”的神，會讓人搞不懂他是因何種功績被封神？其實就是該門派的法力主管神，比如說台灣民間最常見的法主公，就是屬於閭山法主公派的張公法主，因為閭山派的分布相當廣，也漸漸從原本的門派祖師法力神開放當成民間信仰神在拜，而其他門派也有法主，可是往往很少見。

 

通靈者和靈學老師是最為模糊的地帶，基本上只要是對靈異有敏感體質的都有人稱呼為通靈者，真假沒人知道。諸如有陰陽眼的、有耳報通靈的、甚至有可以感應到前世的等等。然而真正能通靈的往往不想讓人知道，因為無論是人或是靈都會找他當媒介，可是對通靈者並沒有多大好處，因此老是覺得很煩。至於假通靈的或者把幻聽幻覺當真的通靈者，那就另當別論了。

 

靈學老師是比較好聽的尊稱，只要是對於靈異之事懂得處理的通常會被尊稱為靈學老師，這些在電視媒體曝光率高的自然不在話下，想知道的話打開電視就有，至於能力如何？自由心證吧~~